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Colombia

Colombia:Pueblo Awá en confinamiento por presencia de grupos armados en sus territorios

COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA

El Cabildo Mayor AWÁ de Ricaurte informa a la opinión pública que desde el mes de agosto y de manera ininterrumpida el ejército nacional ha hecho presencia en nuestro territorio. Que dicha presencia ha causado el confinamiento y desplazamiento de 428 personas según la siguiente relación:

Fecha

Resguardo

Lugar Concentración

N° personas confinadas

18-Sep- 12

Cuascuabi – Paldubí

Centro educativo

Paldubi

225

25-Sep-12

Cuchilla del Palmar

Centros educativos de Chiquito y

Cuchilla Palmar

203

Denunciamos que actualmente las tropas de la fuerza pública, se han ubicado en el cerro Imbu, localizado entre los Resguardos de Cuchilla del Palmar, Pialapi Pueblo Viejo y el Resguardo Integrado Milagroso Cuaquier. Indicamos que para el pueblo awá este territorio es uno de los sitios sagrados legados por nuestros antepasados. Del mismo modo, la situación descrita ha afectado nuestros ríos, quebradas, plantas, animales y espíritus por la intromisión a lugares tan especiales a los que ni siquiera nosotros como Awá tenemos permiso para entrar por ser considerados “bravos” desde nuestro saber milenario.

Recordamos tristemente que hechos similares ocurrieron durante los meses de febrero y marzo del mismo año, época en la cual 832 hermanos Awá del resguardo Milagroso Coaiquer Viejo padecieron injustificadamente confinamiento.

Manifestamos que la presencia del ejército en el territorio no representa ningún tipo de protección, su ingreso genera confrontaciones con la insurgencia, minado de caminos, zozobra y como consecuencia los desplazamientos y confinamientos objeto de esta denuncia. Los cuales, perturban nuestra armonía y nos impide trabajar, estudiar, realizar nuestras prácticas espirituales, sembrar, cazar, pescar y otras actividades esenciales para nuestra pervivencia y soberanía alimentaria.

Nos indigna que en las mesas de concertación en el marco de nuestro plan de salvaguarda, el gobierno se comprometa al respeto de nuestro Katza su (territorio) y a la par auspicie una política de guerra que no respete las órdenes de la corte constitucional de los autos 004 de 2009 y 174 de 2011.

Como organización del Cabildo Mayor Awá de Ricaurte –CAMAWÁRI:

Exigimos el desalojo inmediato de los territorios tradicionales sagrados anteriormente mencionados, de no darse dicho desalojo, nuestro pueblo INKAL AWÁ, ingresará a realizar el desalojo total de la fuerza pública el 11 de diciembre, en ejercicio de la autonomía que nos asiste como pobladores originarios y con fundamento en nuestra Ley de origen, derecho propio, fuero indígena y demás instrumentos legales nacionales e internacionales que nos amparan.

El contenido de esta decisión será informado a las instituciones gubernamentales del nivel local, departamental y nacional, así como a organismos internacionales, el día Cuatro (4) de Diciembre del 2012, fecha en que se convoca a una audiencia de carácter público, en donde se denunciaran todos los acontecimientos y hechos presentados en los territorios mencionados, la cual se realizará en el marco de la mesa de concertación Awá, creada por Decreto 1137 del 2010, y que tendrá lugar entre los días 3 y 6 de diciembre del 2012, en la ciudad de Tumaco.

Solicitamos a los diferentes organismos de control, como la Procuraduría General de la Nación, La Defensoría del Pueblo, La Fiscalía General de la Nación, así como a las asociaciones de la sociedad civil, organizaciones indígenas y organizaciones no gubernamentales e internacionales, para que acompañen este proceso digno de lucha, por la pervivencia del pueblo INKAL AWÁ de Ricaurte.

Primero de Diciembre del año 2012.

CABILDO MAYOR AWÁ DE RICAURTE

 

Colombia: Inicia Foro de Comunicación Indígena, análisis y expectativas

“A quienes ven la comunicación propia y alternativa como mecanismo eficaz para la visibilización, la denuncia y para referenciarnos como pueblos diferentes les damos la bienvenida”, es la invitación que hace José Vicente Otero, coordinador del Foro, quien explica que el evento es un escenario abierto al cual son bienvenidas las cosas propositivas y objetivas que lleven al éxito y la construcción colectiva y no a discusiones que nos lleven al retroceso. Desde hoy centenares de personas arriban al evento, que comienza manana 26 de noviembre en Popayán y culmina el 30 con unos lineamientos hacia la construcción de una politica pública diferencial para pueblos indígenas en Comunicación.
En entrevista con comunicaciones del Foro, Otero habla de la transnacionalización de la comunicación y del empoderamiento de las organizaciones, autoridades y las comunidades indígenas a los procesos de comunicación, de los retos y perspectivas de los comunicadores indígenas y alternativos en torno a la política pública diferencial; se refiere a la concepción que tienen los pueblos indígenas de la comunicación, que encierra componentes como los lingüísticos, cosmogónicos, espirituales, rituales y tradiciones, entre otros.
Foro Nacional Comunicación Indígena, FNCI. ¿La comunicación ha sido inherente a los pueblos, a sus actos cotidianos y su cosmovisión, pero en que momento la empoderan más en los procesos de los pueblos, o en qué momento se valora más?
José Vicente Otero. La palabra en los pueblos indígenas siempre ha estado, pero antes estaba empeñada, estaba en manos de otros que no eran indígenas; por los indígenas han hablado siempre los sociólogos, antropólogos, arqueólogos, pero los verdaderos indígenas no los dejaban hablar, hoy ha cambiado. Los indígenas por tradición son comunidades de palabra con una memoria histórica, pero no tenían esa funcionalidad como la tienen hoy.
La comunicación siempre ha estado inmersa en nuestros pueblos, en términos lingüísticos, cosmogónicos, en términos identitarios y culturales, pero hace unos 30 años, los pueblos indígenas empezaron a apropiar más algunas herramientas técnicas como estrategia de visibilización, de denuncia y también de interacción y articulación con otros pueblos; hoy por hoy los pueblos indígenas tienen su forma de expresión a través de esos medios técnicos. Pero ello no quiere decir, ahora, que los indígenas se hayan quedado sólo en la parte técnica, instrumental porque eso no es comunicación.
La comunicación de los pueblos indígenas por naturaleza siempre ha sido de tipo humano y social, ahora tenemos la posibilidad de tener una instrumentalización, pero el solo hecho de pasar en esta etapa no significa que nos olvidemos de lo que somos en esencia, sino que esta instrumentalización nos ha permitido crear nuevas estrategias de comunicación para nosotros auto evidenciarnos, auto mostrarnos como realmente somos y no como quieren mostrarnos los medios de comunicación masivos y comerciales.
¿Cómo los quieren mostrar?
Para los medios comerciales, mass media, en su discurso mediático el indígena no significa más que una pieza arqueológica, algo folklórico y otras acepciones despectivas como flojo, perezoso, paternalista, sucio, incluso guerrillero como han querido estigmatizarnos en los  últimos tiempos. Esa es la conceptualización y la dimensión en la cual está lo indígena en estos medios masivos de comunicación. A raíz de esos nosotros como pueblos enfocamos nuestra comunicación para buscar nuestra propia estrategia, ver cómo queremos ser vistos y ahí hemos apropiado las nuevas tecnologías. Estoy hablando hace unos 30 años cuando empezamos con el periódico Unidad Álvaro Ulcue, por ejemplo, luego pasamos por otras dinámicas: revistas, medios escritos, luego la radio y de ahí damos el salto a la apropiación de nuevas tecnologías de la comunicación y la información.
FNCI. ¿Con qué se llega a este Foro y cuáles son las expectativas que se tienen?
Vicente Otero. El Foro nace de la misma necesidad que tienen los pueblos de articularse para hacer una propuesta colectiva de construcción de una política publica diferencial en el tema de comunicación e información. En Colombia no existe todavía política pública en comunicación; hoy los mass media (medios de comunicación masivos o de masas) están al servicio de unos cuantos y ellos son los que tienen el poder político y el poder económico, y son ellos tienen en sus hombros la responsabilidad de medios; el resto de gente no tienen nada, por ello los medios llegan y crean una dinámica de comunicación fortalecida a través del mercado y el rating, una dinámica de consumo que gente asume y consume; lo cual ocurre porque no hay una dimensión clara de pensamiento de la misma gente.
La gente termina siendo una audiencia pasiva, que cree que todo lo que le entrega los mass media es así; en ese orden de ideas es importante la reflexión y por eso llegamos al Foro para que haya una verdadera política pública diferencial. Nosotros queremos posicionar el tema de comunicación como algo nuestro, algo milenario, identitario, cultural, lingüístico y las otras expresiones de modos y formas de comunicación propia; y esto se da en la medida que la comunicación no es una necesidad, sino un derecho: derecho a libertad de expresión y el derecho de la comunicación.
FNCI. ¿Por qué la política diferencial para los pueblos indígenas?
Vicente Otero. Es urgente hacer una política pública para, por un lado, bajarle el tono o mitigar en gran parte la estigmatización que se da en los mass media, los cuales de manera irresponsable señalan y acusan a los indígenas; para ello tiene que haber un control o una barrera a ese tipo de información nociva, esa es una exigibilidad en el marco del derecho a la buena información. Por otra parte a nosotros nos han entregado unos instrumentos técnicos, pero a través de éstos no hemos tenido la continuidad, ni la responsabilidad del Estado, necesitamos que haya sostenibilidad para la propuesta técnica como también para las personas y lo que significa el tema de la comunicación.
Lo tercero es que es importante hacer este Foro para reencontrarnos como pueblos y mirar qué es lo que queremos y cómo hacer alianzas estratégicas, cuáles son los mecanismos para ello; en Colombia somos 102 pueblos, pero aún no nos conocemos todos, el Foro tiene que permitir y posibilitar eso para reanimar y volver a revitalizar esas conexiones. Este es un momento histórico para el movimiento y pueblos indígenas del país porque por primera vez estos convocan la discusión de manera unida y conjunta; por ello hay que buscar unas herramientas jurídicas que nos permitan la comunicación en términos de derechos y de la verdadera función de los medios de comunicación al servicio de los pueblos indígenas.
FNCI. En este proceso se ha empoderado y posicionado la comunicación, en su esencia y se ha ganado una audiencia no tan pasiva, sino que ya interactúa con los procesos, ¿cómo mantener y  a la vez intensificar esa audiencia?
Vicente Otero. Para que realmente haya comunicación debe haber una interacción, una comunicación mutua y permanente; comunicar no es cuando una persona esta sentada al frente del televisor sin con quien interactuar, eso es informar. Nuestra conceptualización de comunicación es mucho más amplia, encierra idioma materno, costumbres, las mingas comunitarias, los tejidos que hacen las mujeres en sus manifestaciones culturales, el fogón.
Estos son nuestros principios, modos y formas autónomas de comunicar, pero a veces la gente se confunde, cree que hablar de comunicación es el celular, la emisora, el internet, el periódico; esos son medios de comunicación, pero las formas son las indígenas tenemos: la lengua, la relación hombre naturaleza a través del médico tradicional, del t’wala.
Pongamos un ejemplo para ilustrar el tema, antes la institución del gobierno encargada del tema era el Ministerio de Comunicaciones porque la comunicación es un derecho, pero aun así no estábamos inmersos allí, ahora es Mintic (tecnologías, información y comunicación); si antes que el concepto era mucho más amplio, ahora menos en la conceptualización y en la práctica porque ahora ya es técnico, el instrumento, pero donde están las propuestas de comunicación como tal. En este sentido hay que fortalecer estos espacios comunitarios de comunicación y este Foro permite mirar otras experiencias de comunicación.
FNCI. ¿Cuál es la importancia de las tecnologías en la comunicación?
Vicente Otero, hoy en día todo pasa por la comunicación y los indígenas no podemos quedarnos atrás, al contrario, de forma urgente, debemos mejorar esas condiciones. En ese sentido las organizaciones indígenas, en su estructura y en su dinámica organizativa han apropiado el componente de comunicaciones, que es tan importante como lo es la salud, la educación. La comunicación es tan importante en todos los ámbitos sociales, incluso desde el marketing de mercado. Si miramos por ejemplo las bolsas de valores en el mundo vemos que los grandes inversionistas son de los medios de comunicación, el Facebook, el correo, google, las página Web, son estrategias de mercado únicamente  es lo que se llama hoy en día transnacionalización de la información y la comunicación. Por ejemplo el Grupo Prisa, uno de los más potenciales de España compró a Caracol para promover el capital trasnacional en el país.  Los indígenas también estamos en ese plan de empoderar la comunicación pero desde otra perspectiva, desde la mirada comunitaria y no como negocio.
FNCI. ¿Pero ha habido apertura institucional a estas propuestas, necesidades y realidades de los pueblos indígenas?
Vicente Otero. Yo Creo que si, pues también hay que reconocer que a nosotros como organizaciones nos ha faltado empoderar y trabajar el tema con más dedicación, ha habido intentos pero falta avanzar y, en ello, ha sido responsabilidad del gobierno como encargado de priorizar el tema y estas propuestas, pero también responsabilidad nuestra por falta de más interés y exigibilidad. Pero, insisto, la comunicación hay que entenderla como un derecho, y en esta medida este Foro tampoco fue gratuito, tuvimos que hacer marchas y posicionar el tema en distintos escenarios para que el gobierno se sentara a negociar con nosotros, incluso al interior de nuestras comunidades, nuestras autoridades empoderaban este tema para que ello se incorporara en la negociación, en el caso de las mesas temáticas del Cauca. Entonces propusimos aprovechar el espacio y trabajar el tema en un foro para debatir y que de ahí salgan insumos para empezar a debatir el tema de la política pública a futuro pero de manera más integral y más multicolor.
FNCI. ¿Cómo dar continuidad al proceso?
Vicente Otero. En el marco del Foro vamos a conocernos y a estructurar propuestas para articularlas y establecer una hoja de ruta para esa construcción colectiva; no sabemos si la construcción de la política pública se de en uno, dos o hasta tres  años, también depende de la voluntad política, administrativa y económica del gobierno para trabajar en ello.
El propósito nuestro es sacar adelante esto; pero hay que tener claro que el Foro no va a definir la política pública, es el escenario de debate y deja tareas para ello. Ahora hay una comisión encargada del tema en la Mesa Permanente de Concertación, a la cual pertenezco pero que no ha logrado avanzar, porque esta comisión no tiene una hoja de ruta, no tienen tareas, ni objetivos; entonces dejemos que la gente de manera organizada, a través de este foro, defina quienes son el grupo de personas a integrar la comisión de la MPC, qué es lo qué tenemos que hacer, ese es lo legitimo, que el constituyente primario ponga las tareas y no al contrario, unos pocos no pueden definir una política.
En este sentido invitamos a quienes crean en estos procesos de comunicación, que estén inmersos en ellos o así no estén, pero que vean a través de la comunicación propia, de la comunicación alternativa un mecanismo eficaz para la visibilización, para la denuncia y para referenciarnos como pueblos diferentes. Bienvenidos al Foro.
Este evento no es cerrado, es abierto, pero de antemano bienvenidas las cosas propositivas y objetivas que nos lleven al éxito del foro, más no las discusiones que nos lleven solamente al retroceso, porque como usted me decía, hemos caminado hace muchos años en esto para llegar a este foro y la intención es que este sea el trampolín o la excusa que de el camino para esa construcción colectiva.
Popayán, 25 de noviembre
Equipo Coordinador Foro Nacional de Comunicación Indígena

“A quienes ven la comunicación propia y alternativa como mecanismo eficaz para la visibilización, la denuncia y para referenciarnos como pueblos diferentes les damos la bienvenida”

Es la invitación que hace José Vicente Otero, coordinador del Foro, quien explica que el evento es un escenario abierto al cual son bienvenidas las cosas propositivas y objetivas que lleven al éxito y la construcción colectiva y no a discusiones que nos lleven al retroceso. Desde hoy centenares de personas arriban al evento, que comienza manana 26 de noviembre en Popayán y culmina el 30 con unos lineamientos hacia la construcción de una politica pública diferencial para pueblos indígenas en Comunicación.

En entrevista con comunicaciones del Foro, Otero habla de la transnacionalización de la comunicación y del empoderamiento de las organizaciones, autoridades y las comunidades indígenas a los procesos de comunicación, de los retos y perspectivas de los comunicadores indígenas y alternativos en torno a la política pública diferencial; se refiere a la concepción que tienen los pueblos indígenas de la comunicación, que encierra componentes como los lingüísticos, cosmogónicos, espirituales, rituales y tradiciones, entre otros.

Foro Nacional Comunicación Indígena, FNCI. ¿La comunicación ha sido inherente a los pueblos, a sus actos cotidianos y su cosmovisión, pero en que momento la empoderan más en los procesos de los pueblos, o en qué momento se valora más?
José Vicente Otero. La palabra en los pueblos indígenas siempre ha estado, pero antes estaba empeñada, estaba en manos de otros que no eran indígenas; por los indígenas han hablado siempre los sociólogos, antropólogos, arqueólogos, pero los verdaderos indígenas no los dejaban hablar, hoy ha cambiado. Los indígenas por tradición son comunidades de palabra con una memoria histórica, pero no tenían esa funcionalidad como la tienen hoy.

La comunicación siempre ha estado inmersa en nuestros pueblos, en términos lingüísticos, cosmogónicos, en términos identitarios y culturales, pero hace unos 30 años, los pueblos indígenas empezaron a apropiar más algunas herramientas técnicas como estrategia de visibilización, de denuncia y también de interacción y articulación con otros pueblos; hoy por hoy los pueblos indígenas tienen su forma de expresión a través de esos medios técnicos. Pero ello no quiere decir, ahora, que los indígenas se hayan quedado sólo en la parte técnica, instrumental porque eso no es comunicación.

La comunicación de los pueblos indígenas por naturaleza siempre ha sido de tipo humano y social, ahora tenemos la posibilidad de tener una instrumentalización, pero el solo hecho de pasar en esta etapa no significa que nos olvidemos de lo que somos en esencia, sino que esta instrumentalización nos ha permitido crear nuevas estrategias de comunicación para nosotros auto evidenciarnos, auto mostrarnos como realmente somos y no como quieren mostrarnos los medios de comunicación masivos y comerciales.

¿Cómo los quieren mostrar?
Para los medios comerciales, mass media, en su discurso mediático el indígena no significa más que una pieza arqueológica, algo folklórico y otras acepciones despectivas como flojo, perezoso, paternalista, sucio, incluso guerrillero como han querido estigmatizarnos en los  últimos tiempos. Esa es la conceptualización y la dimensión en la cual está lo indígena en estos medios masivos de comunicación. A raíz de esos nosotros como pueblos enfocamos nuestra comunicación para buscar nuestra propia estrategia, ver cómo queremos ser vistos y ahí hemos apropiado las nuevas tecnologías. Estoy hablando hace unos 30 años cuando empezamos con el periódico Unidad Álvaro Ulcue, por ejemplo, luego pasamos por otras dinámicas: revistas, medios escritos, luego la radio y de ahí damos el salto a la apropiación de nuevas tecnologías de la comunicación y la información.


FNCI. ¿Con qué se llega a este Foro y cuáles son las expectativas que se tienen?
Vicente Otero. El Foro nace de la misma necesidad que tienen los pueblos de articularse para hacer una propuesta colectiva de construcción de una política publica diferencial en el tema de comunicación e información. En Colombia no existe todavía política pública en comunicación; hoy los mass media (medios de comunicación masivos o de masas) están al servicio de unos cuantos y ellos son los que tienen el poder político y el poder económico, y son ellos tienen en sus hombros la responsabilidad de medios; el resto de gente no tienen nada, por ello los medios llegan y crean una dinámica de comunicación fortalecida a través del mercado y el rating, una dinámica de consumo que gente asume y consume; lo cual ocurre porque no hay una dimensión clara de pensamiento de la misma gente.

La gente termina siendo una audiencia pasiva, que cree que todo lo que le entrega los mass media es así; en ese orden de ideas es importante la reflexión y por eso llegamos al Foro para que haya una verdadera política pública diferencial. Nosotros queremos posicionar el tema de comunicación como algo nuestro, algo milenario, identitario, cultural, lingüístico y las otras expresiones de modos y formas de comunicación propia; y esto se da en la medida que la comunicación no es una necesidad, sino un derecho: derecho a libertad de expresión y el derecho de la comunicación.

FNCI. ¿Por qué la política diferencial para los pueblos indígenas?
Vicente Otero. Es urgente hacer una política pública para, por un lado, bajarle el tono o mitigar en gran parte la estigmatización que se da en los mass media, los cuales de manera irresponsable señalan y acusan a los indígenas; para ello tiene que haber un control o una barrera a ese tipo de información nociva, esa es una exigibilidad en el marco del derecho a la buena información. Por otra parte a nosotros nos han entregado unos instrumentos técnicos, pero a través de éstos no hemos tenido la continuidad, ni la responsabilidad del Estado, necesitamos que haya sostenibilidad para la propuesta técnica como también para las personas y lo que significa el tema de la comunicación.

Lo tercero es que es importante hacer este Foro para reencontrarnos como pueblos y mirar qué es lo que queremos y cómo hacer alianzas estratégicas, cuáles son los mecanismos para ello; en Colombia somos 102 pueblos, pero aún no nos conocemos todos, el Foro tiene que permitir y posibilitar eso para reanimar y volver a revitalizar esas conexiones. Este es un momento histórico para el movimiento y pueblos indígenas del país porque por primera vez estos convocan la discusión de manera unida y conjunta; por ello hay que buscar unas herramientas jurídicas que nos permitan la comunicación en términos de derechos y de la verdadera función de los medios de comunicación al servicio de los pueblos indígenas.

FNCI. En este proceso se ha empoderado y posicionado la comunicación, en su esencia y se ha ganado una audiencia no tan pasiva, sino que ya interactúa con los procesos, ¿cómo mantener y  a la vez intensificar esa audiencia? 

Vicente Otero. Para que realmente haya comunicación debe haber una interacción, una comunicación mutua y permanente; comunicar no es cuando una persona esta sentada al frente del televisor sin con quien interactuar, eso es informar. Nuestra conceptualización de comunicación es mucho más amplia, encierra idioma materno, costumbres, las mingas comunitarias, los tejidos que hacen las mujeres en sus manifestaciones culturales, el fogón.

Estos son nuestros principios, modos y formas autónomas de comunicar, pero a veces la gente se confunde, cree que hablar de comunicación es el celular, la emisora, el internet, el periódico; esos son medios de comunicación, pero las formas son las indígenas tenemos: la lengua, la relación hombre naturaleza a través del médico tradicional, del t’wala.

Pongamos un ejemplo para ilustrar el tema, antes la institución del gobierno encargada del tema era el Ministerio de Comunicaciones porque la comunicación es un derecho, pero aun así no estábamos inmersos allí, ahora es Mintic (tecnologías, información y comunicación); si antes que el concepto era mucho más amplio, ahora menos en la conceptualización y en la práctica porque ahora ya es técnico, el instrumento, pero donde están las propuestas de comunicación como tal. En este sentido hay que fortalecer estos espacios comunitarios de comunicación y este Foro permite mirar otras experiencias de comunicación.

FNCI. ¿Cuál es la importancia de las tecnologías en la comunicación?
Vicente Otero, hoy en día todo pasa por la comunicación y los indígenas no podemos quedarnos atrás, al contrario, de forma urgente, debemos mejorar esas condiciones. En ese sentido las organizaciones indígenas, en su estructura y en su dinámica organizativa han apropiado el componente de comunicaciones, que es tan importante como lo es la salud, la educación. La comunicación es tan importante en todos los ámbitos sociales, incluso desde el marketing de mercado. Si miramos por ejemplo las bolsas de valores en el mundo vemos que los grandes inversionistas son de los medios de comunicación, el Facebook, el correo, google, las página Web, son estrategias de mercado únicamente  es lo que se llama hoy en día transnacionalización de la información y la comunicación. Por ejemplo el Grupo Prisa, uno de los más potenciales de España compró a Caracol para promover el capital trasnacional en el país.  Los indígenas también estamos en ese plan de empoderar la comunicación pero desde otra perspectiva, desde la mirada comunitaria y no como negocio.

FNCI. ¿Pero ha habido apertura institucional a estas propuestas, necesidades y realidades de los pueblos indígenas?  
Vicente Otero. Yo Creo que si, pues también hay que reconocer que a nosotros como organizaciones nos ha faltado empoderar y trabajar el tema con más dedicación, ha habido intentos pero falta avanzar y, en ello, ha sido responsabilidad del gobierno como encargado de priorizar el tema y estas propuestas, pero también responsabilidad nuestra por falta de más interés y exigibilidad. Pero, insisto, la comunicación hay que entenderla como un derecho, y en esta medida este Foro tampoco fue gratuito, tuvimos que hacer marchas y posicionar el tema en distintos escenarios para que el gobierno se sentara a negociar con nosotros, incluso al interior de nuestras comunidades, nuestras autoridades empoderaban este tema para que ello se incorporara en la negociación, en el caso de las mesas temáticas del Cauca. Entonces propusimos aprovechar el espacio y trabajar el tema en un foro para debatir y que de ahí salgan insumos para empezar a debatir el tema de la política pública a futuro pero de manera más integral y más multicolor.

FNCI. ¿Cómo dar continuidad al proceso?
Vicente Otero. En el marco del Foro vamos a conocernos y a estructurar propuestas para articularlas y establecer una hoja de ruta para esa construcción colectiva; no sabemos si la construcción de la política pública se de en uno, dos o hasta tres  años, también depende de la voluntad política, administrativa y económica del gobierno para trabajar en ello.
El propósito nuestro es sacar adelante esto; pero hay que tener claro que el Foro no va a definir la política pública, es el escenario de debate y deja tareas para ello. Ahora hay una comisión encargada del tema en la Mesa Permanente de Concertación, a la cual pertenezco pero que no ha logrado avanzar, porque esta comisión no tiene una hoja de ruta, no tienen tareas, ni objetivos; entonces dejemos que la gente de manera organizada, a través de este foro, defina quienes son el grupo de personas a integrar la comisión de la MPC, qué es lo qué tenemos que hacer, ese es lo legitimo, que el constituyente primario ponga las tareas y no al contrario, unos pocos no pueden definir una política.

En este sentido invitamos a quienes crean en estos procesos de comunicación, que estén inmersos en ellos o así no estén, pero que vean a través de la comunicación propia, de la comunicación alternativa un mecanismo eficaz para la visibilización, para la denuncia y para referenciarnos como pueblos diferentes. Bienvenidos al Foro.

Este evento no es cerrado, es abierto, pero de antemano bienvenidas las cosas propositivas y objetivas que nos lleven al éxito del foro, más no las discusiones que nos lleven solamente al retroceso, porque como usted me decía, hemos caminado hace muchos años en esto para llegar a este foro y la intención es que este sea el trampolín o la excusa que de el camino para esa construcción colectiva.

Popayán, 25 de noviembre

Equipo Coordinador Foro Nacional de Comunicación Indígena

Urgencia de construir alternativas al modelo extractivista de acumulación

Urgencia de construir alternativas al modelo extractivista de acumulación El Foro Internacional: "Post-extractivismo, Escenarios para Emanciparse del Sistema-Mundo”, realizado el pasado martes 20 de noviembre, en de Bogotá y coordinado por la Fundación Rosa Luxemburgo, congregó en el Centro Cultural Gabriel García Márquez a personas de diferentes procedencias y nacionalidades para conversar en torno al tema de las alternativas al desarrollo.

El post-extractivismo fue el eje central del Foro en el que participaron personas invitadas a intercambiar ideas y propuestas frente a la crisis del modelo extractivista en Colombia y América Latina. En particular, se planteó con amplitud la opción del post extractivismo como opción de desarrollo, teniendo en cuenta que ha sido implementada con éxito en algunas naciones.

Otras entidades convocantes, además de la Fundación Rosa Luxemburgo, fueron: Grupo de Investigaciones en Derecho y Política Ambiental, de la Universidad Nacional de Colombia; Corporación para la Educación, el Desarrollo y la Investigación Popular - Instituto Nacional Sindical, Cedins; Corporación para el Fortalecimiento de la Función Social Aury Sará Marrugo, creada por la Unión Sindical Obrera; Fundación para la Democracia y la Paz, Demopaz; Asociación Paz con Dignidad, Asociación para la Investigación y la Acción Social, Nomadesc, y Grupo Permanente de Trabajo sobre Alternativas al Desarrollo.

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Fuera la gran minería del territorio colombiano

Fuera la gran minería del territorio colombiano

Foro Nacional Minero-energetico en Pereira. Actualmente están en juego los recursos naturales de nuestro país, la soberanía nacional, nuestras vidas y la dignidad del pueblo colombiano.

 


16 y 17 de noviembre de 2012
Auditorio COMFAMILIAR Pereira, Risaralda.

La extracción minera, las reservas de hidrocarburos y la producción de energía toman cada vez más importancia estratégica para el capital transnacional. En particular, los planes de las principales potencias imperialistas y monopolios en esta materia hoy ponen en grave riesgo la supervivencia de la humanidad y buscan apropiarse de grandes territorios afectando la independencia de los países, la soberanía de las naciones y vulnerando a gran escala los derechos de los pueblos con la complacencia de la mayoría de los gobiernos.

En Colombia, el sector minero energético se ha desarrollado en contravía de las necesidades y aspiraciones de soberanía e independencia de la nación y de los pueblos. Aun hoy, los megaproyectos mineros y energéticos han desencadenado la extracción y aprovechamiento continuo de los recursos naturales. Causando la devastación ambiental de grandes regiones, el aumento de la explotación de trabajadores, el desplazamiento forzado mediante amenazas, extorsión y asesinatos, que reproducen altos índices de desigualdad social y poca corresponsabilidad para las condiciones de vida de las comunidades en las zonas aledañas a estos proyectos.
 
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Comunidades indígenas denúncian desplazamientos, intimidaciones y amenazas en el valle del Cauca, Colombia

Comunidades indígenas denúncian desplazamientos, intimidaciones y amenazas en el valle del Cauca, Colombia



 “Se agudiza el conflicto, desplazamiento, intimidaciones y amenazas en diferentes territorios indígenas del departamento de valle del cauca”

La Consejería de Gobierno Propio de la Organización Regional Indígena del Valle del Cauca “ORIVAC”, una vez más comunican, denuncian y convocan a la opinión pública nacional e internacional, a la solidaridad y a que intervengan urgentemente frente a la agudización del conflicto armado en los diferentes territorios Indígenas del Departamento del Valle del Cauca, por presencia de diferentes actores armados legales e ilegales especialmente en los territorios de la comunidad Indígena El Nogal, Resguardo Kwet Wala, Municipio de Pradera; Comunidades Indígenas de Florida, Cañón Garrapatas, Municipio del Dovio y comunidades Indígenas en el Municipio de Jamundi en el Departamento de Valle.

 


HECHOS:

Los Pueblos Indígenas del Valle del Cauca repudiamos contundentemente los diferentes hechos que se vienen presentando en diferentes territorios de las comunidades indígenas, pues la presencia desde hace varios años de diferentes actores armados, para nosotros como comunidad lo que ha causado es: señalamiento, intimidaciones, amenazas, desplazamiento y muertes, por lo tanto queremos dejar claro ante la opinión pública, que esta guerra insensata que vive el País, NO ES NUESTRA NI LA COMPARTIMOS y que los lamentables hechos que enlutan nuestra tranquilidad, demuestra con creces que los Pueblos Indígenas estamos en medio de la guerra y “no como lo dice el gobierno que estamos en un posconflicto” somos víctimas por las diversas fuerzas legales e ilegales que se disputan el control territorial, por lo tanto como Consejería de la Organización Regional Indígena de Valle quienes representamos nuestras comunidades Indígenas de los pueblos Embera Chami, Nasa Y Wounaan, manifestamos los siguientes hechos y acciones que nos preocupan grandemente:

 
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